Les petits billets de Letizia

Quand Les Mots Révèlent Nos Lignes De Faille Sociétales Et Diplomatiques

Ce mot, si court mais si chargé, « islamophobie », divise autant qu’il interpelle. Il soulève, au-delà de sa définition apparente, une série de questions profondes sur notre rapport à la liberté d’expression, à la lutte contre les discriminations, et à la manière dont les sociétés occidentales, en particulier la France, envisagent la pluralité religieuse dans l’espace républicain.

J’ai lu, relu, observé les usages de ce terme. Il est loin d’être neutre, tant il incarne une tension historique entre deux principes : la liberté de critiquer une religion et la nécessité de protéger celles et ceux qui la pratiquent des discours et actes de haine. Ce dilemme est particulièrement perceptible en France, où la tradition républicaine universaliste se heurte à la reconnaissance des discriminations systémiques, notamment envers les musulman·e·s. Le rapport du Runnymede Trust de 1997 fut l’un des premiers à le formaliser au niveau européen, affirmant que l’hostilité envers les musulman·e·s dépasse la seule critique de l’islam en tant que dogme pour cibler des personnes, leurs origines, leurs cultures, leurs apparences.

Depuis, les débats n’ont cessé de s’amplifier. Certains, comme le politologue Pierre-André Taguieff, dénoncent une instrumentalisation politique du mot, qu’il juge flou et dangereux pour la liberté intellectuelle. D’autres, à l’instar des sociologues Abdellali Hajjat et Marwan Mohammed, y voient un outil indispensable pour nommer un phénomène bien réel, une forme de racisme spécifique qui touche les personnes perçues comme musulmanes, qu’elles soient croyantes, pratiquantes ou simplement assignées à cette identité.

La controverse n’est pas que sémantique. Elle engage des logiques diplomatiques, géopolitiques et sociales. L’Organisation de la coopération islamique (OCI), soutenue par certains États membres de l’ONU, milite activement pour une reconnaissance universelle du terme et une lutte coordonnée contre l’islamophobie à travers le monde. À l’inverse, plusieurs démocraties occidentales, dont la France, se montrent réticentes, redoutant un brouillage entre critique religieuse légitime et censure des idées. Ce clivage s’observe jusque dans les enceintes internationales, comme l’illustre le débat de mars 2022 à l’ONU sur la journée contre l’islamophobie, adopté sous tension diplomatique.

Ces tensions s’inscrivent dans une tendance lourde : celle d’une polarisation croissante des opinions, où les camps se durcissent. Mais dans les interstices, des signaux faibles émergent. Des chercheur·e·s, juristes, militant·e·s et citoyen·ne·s esquissent des alternatives. Plutôt que de renoncer au mot ou de le brandir comme une arme, il s’agirait de le contextualiser, de le redéfinir à l’aune d’une réalité sociale complexe. L’usage de termes comme « racisme anti-musulman » ou « antimusulmanisme » commence ainsi à gagner en légitimité, notamment dans les publications de l’Agence des droits fondamentaux de l’Union européenne ou des travaux comme ceux d’Erik Bleich, politologue à Middlebury College.

La vraie question n’est peut-être pas de savoir si le terme est juste, mais s’il est utile. Utile pour décrire les humiliations du quotidien, les discriminations à l’embauche, les agressions verbales ou physiques, les soupçons systématiques dans l’espace public. Utile pour donner un cadre d’analyse et d’action à des politiques publiques inclusives. Utile pour faire entendre celles et ceux que le débat invisibilise.

Dans cette optique, je défends une approche stratégique fondée sur la nuance. Oui, il est possible de critiquer l’islam sans être islamophobe. Oui, il est indispensable de protéger les musulman·e·s contre la haine. Oui, les deux combats peuvent coexister, à condition de refuser les simplismes. Cela suppose un effort collectif de clarification, de pédagogie, de recherche. Cela implique aussi que les institutions, les médias et les acteurs et actrices politiques prennent la mesure de leurs responsabilités dans la fabrication du sens.

Je crois profondément qu’une démocratie se juge à sa capacité de nommer les injustices sans renier ses principes. Et si le mot « islamophobie » divise, c’est peut-être parce qu’il révèle ce que beaucoup préfèrent ne pas voir.