Les petits billets de Letizia

Une Invitation À La Lucidité

Une Éthique De La Sobriété

Je pense à l’avenir et il ne me semble pas rose du tout. Cette inquiétude, je l’accueille sans catastrophisme mais avec ce mélange de lucidité et de vulnérabilité qui nous oblige à regarder le réel en face. La crise écologique ne se résume plus à des données abstraites. Elle s’insinue dans nos paysages, dans nos gestes quotidiens, dans la manière même dont nous envisageons nos existences. Je m’interroge : comment en sommes-nous arrivés à dissocier aussi radicalement nos sociétés du monde vivant qui les porte ? Et comment retrouver un chemin qui ne soit ni un retour nostalgique en arrière ni une fuite technicienne vers l’avant ?

Cette question devient plus urgente lorsque je réfléchis à nos modes de production. Ils ont été conçus, depuis des décennies, comme s’ils pouvaient ignorer la finitude du monde. La logique de l’accumulation, la pression de la croissance, l’obsession de la performance ont façonné un rapport instrumental à la nature. Rien de très neuf, me dira-t-on. Pourtant, quelque chose me frappe toujours : le fait que ces mécanismes ne soient pas seulement économiques, mais aussi culturels. Ils façonnent nos désirs, nos habitudes, notre manière d’évaluer ce qui compte. Sartre disait que « nous sommes condamnés à être libres », mais peut-on encore parler de liberté quand le système façonne profondément ce que nous pensons vouloir ?

Pourtant, je ne me satisfais pas d’une critique unilatérale du monde moderne. Je vois bien la tension. D’un côté, la technique nous a permis de nous libérer de tâches exténuantes, d’accéder à des biens autrefois inimaginables, de mieux prendre soin les un·e·s des autres. De l’autre, ce même développement technique s’est souvent construit contre le vivant, comme si le progrès nécessitait la destruction de ce qui nous nourrit. Cette ambivalence me rappelle les analyses de Platon, lorsqu’il évoquait « l’âme écartelée entre le désir et la raison ». Nous sommes, collectivement, écartelé·e·s entre nos aspirations à un confort légitime et l’impératif moral de ne pas sacrifier l’habitabilité du monde.

Face à cette tension, je reviens vers mes propres valeurs : la sobriété, non comme privation, mais comme manière de retrouver une juste mesure. La sobriété comme liberté retrouvée. La sobriété comme un refus de céder à l’injonction de toujours plus. Kant rappelait que la dignité humaine réside dans la capacité à se donner des lois morales. Je crois profondément que la sobriété fait partie de ces lois intérieures, parce qu’elle nous reconduit à ce qui est essentiel. Lorsque je m’éloigne du bruit social qui glorifie l’abondance, je perçois mieux les relations, les gestes, les plaisirs simples qui donnent sens à l’existence.

Ce choix, je ne le vois pas seulement comme une démarche intime. Il a une portée politique. Car dans un monde où les inégalités s’aggravent, l’écologie ne peut être pensée sans justice sociale. Refuser la logique productiviste, c’est aussi refuser l’idée que certain·e·s puissent vivre dans l’opulence matérielle pendant que d’autres subissent les coûts écologiques. Comme l’écrivait Jacques Prévert, « le progrès ne vaut que s’il est partagé par tous ». Cette phrase résonne fortement aujourd’hui, alors que la transition écologique exige d’articuler émancipation, solidarité et respect des limites planétaires.

Je ne crois pas au fatalisme. Je crois aux bifurcations lentes, aux gestes qui s’agrègent, aux décisions collectives qui s’enracinent dans une transformation intérieure. Imaginer un monde plus juste n’est pas une utopie naïve mais une nécessité morale. Chacune et chacun peut interroger sa manière d’habiter la Terre, non par culpabilité, mais par engagement envers ce qui nous dépasse. Peut-être qu’alors, l’avenir cessera d’être un horizon sombre pour devenir une promesse fragile, mais réelle, de renouveau.