Les petits billets de Letizia

Biodiversité Sacrifiée Sur L’Autel De L’Affection

Réapprendre À Coexister Sans Aveuglement

Un matin de printemps, dans un jardin ordinaire, le mien, un battement d’ailes cesse brusquement. La scène est banale, presque invisible. Un oiseau gît au sol, intact, abandonné par le chat qui l’a tué. Autour, la vie continue. Le chat, lentement, repart en chasse. Cette violence discrète, sans nécessité vitale, dit quelque chose de notre époque : nous aimons le vivant, mais nous peinons à regarder ce que notre confort lui coûte.

Dans l’Union européenne, près d’un foyer sur deux vit avec un animal de compagnie. Cette présence traduit un attachement profond, parfois salvateur, à d’autres formes de vie. Elle révèle aussi une contradiction centrale : nous revendiquons le respect du vivant tout en tolérant des pratiques qui l’érodent. La biodiversité décline, les oiseaux disparaissent des jardins, les petits vertébrés se raréfient, et pourtant nos récits dominants continuent de séparer l’affection domestique de la responsabilité écologique.

Le droit européen reflète cette fracture. D’un côté, des textes puissants protègent les espèces sauvages, reconnaissant leur valeur intrinsèque. De l’autre, le bien-être animal se construit surtout autour des espèces domestiques, pensées comme des individus à protéger, rarement comme des acteurs écologiques. Entre les deux, un vide juridique persiste, laissant sans réponse une question pourtant simple : que faisons-nous lorsque nos animaux nuisent au reste du vivant ?

Ce silence est d’autant plus problématique que certains animaux de compagnie, abandonnés ou livrés à eux-mêmes, deviennent des forces de déséquilibre. Les populations issues de ces abandons s’installent, chassent, concurrencent. Les chats domestiques, en particulier, occupent une place singulière. Prédateurs efficaces, ils tuent même lorsqu’ils ne se nourrissent pas, affectant durablement les populations d’oiseaux et de petits mammifères, surtout en milieu urbain et périurbain. Ce constat, solidement documenté par la recherche scientifique, continue pourtant de susciter des résistances émotionnelles fortes.

Car il est difficile de regarder en face ce qui dérange nos attachements. La figure du chat libre, symbole d’indépendance et de douceur familière, masque mal une réalité écologique brutale. Les dispositifs de gestion existants, comme la capture, stérilisation et retour, sont souvent présentés comme des compromis éthiques. Ils rassurent les consciences, mais leurs effets sur la biodiversité restent limités, voire inexistants à court terme (selon plusieurs études convergentes).

Les chiens, eux aussi, participent à cette tension. Leur présence dans les espaces naturels, devenue une évidence culturelle, n’est pas neutre. Sur certaines plages ou dans des zones protégées, leur simple passage suffit à provoquer l’abandon de nids, à rompre des cycles de reproduction fragiles. Là encore, l’impact est souvent invisible, donc minimisé. Pourtant, l’accumulation de ces micro-perturbations pèse lourd sur des espèces déjà fragilisées.

Face à ces constats, il serait tentant de désigner des coupables. Ce serait une erreur. La question n’est pas celle de l’animal, mais celle de notre responsabilité collective. Aimer un animal ne devrait jamais signifier fermer les yeux sur ses effets. La liberté de circulation n’est pas un droit absolu lorsqu’elle compromet l’existence d’autres formes de vie.

Comme l’écrivait Aldo Leopold, « La conservation est un état d’harmonie entre les hommes et la terre », rappelant que l’éthique commence là où s’élargit le cercle de notre considération morale. Cette harmonie suppose des limites, des renoncements, parfois inconfortables. Elle exige de repenser nos usages, nos récits, et les cadres juridiques qui les soutiennent.

Réconcilier le soin porté aux animaux de compagnie et la protection de la biodiversité n’est pas un luxe moral, mais une nécessité écologique. Cela passe par des règles plus claires dans les espaces naturels, par une responsabilisation accrue des propriétaires, par une lutte réelle contre l’abandon. Cela passe aussi par un changement de regard : accepter que le vivant ne se hiérarchise pas selon notre attachement affectif.

Habiter le monde autrement, c’est apprendre à voir ce qui disparaît quand nous détournons le regard. C’est refuser que nos promenades soient peuplées d’absences silencieuses. Et c’est, peut-être, réapprendre une forme de fidélité plus large : celle qui lie nos gestes quotidiens à l’avenir du vivant.