Les petits billets de Letizia

Quand Le Féminisme Devient Majoritaire

Entre Fragmentation Militante Et Recherche D’Un Commun

Il y a quelques semaines, une conversation entendue dans un train m’a frappé. Deux personnes échangeaient sur les violences sexistes révélées dans une grande entreprise française. L’une affirmait que « le féminisme a gagné », puisque plus personne n’oserait défendre publiquement les inégalités entre les genres. L’autre répondait, presque à voix basse, que cette victoire ressemblait parfois à une façade fragile. C’est cette tension qui m’a donné envie d’écrire cet article.

Les enquêtes récentes sur le féminisme en France montrent une progression réelle de l’adhésion aux valeurs égalitaires. Une majorité de femmes se disent féministes ou proches du mouvement. Chez les hommes cisgenres, le soutien existe souvent, mais l’identification demeure hésitante. Le mot continue de déranger, comme si revendiquer une égalité concrète impliquait encore une forme de mise en accusation personnelle. Cette ambivalence révèle moins un rejet frontal qu’un malaise culturel profond.

Pourtant, réduire le féminisme contemporain à une simple victoire symbolique serait une erreur. L’adhésion aux principes ne garantit ni compréhension des mécanismes de domination, ni engagement durable face aux structures qui les produisent. Le risque est alors de transformer le féminisme en posture morale consensuelle, compatible avec les mêmes logiques économiques et sociales qui entretiennent les inégalités.

Depuis plusieurs années, les mobilisations liées aux violences sexistes et sexuelles ont profondément modifié le paysage public. Le mouvement #MeToo a rendu visible ce qui restait souvent relégué à l’intime : le harcèlement quotidien, les agressions banalisées, les rapports de pouvoir dans le travail, la culture ou la sphère familiale. Cette prise de parole collective a eu une puissance politique considérable. Elle a aussi déplacé le centre de gravité du féminisme vers l’expérience vécue.

Ce déplacement est essentiel, mais il soulève une question délicate : que devient un mouvement politique lorsque le traumatisme devient son principal moteur de mobilisation ? Derrière l’urgence légitime, une fatigue militante apparaît parfois. Certaines personnes engagées portent simultanément la charge émotionnelle du vécu, la précarité économique et l’exposition numérique permanente. Les réseaux sociaux amplifient alors autant la visibilité des luttes que leur épuisement.

Dans cet espace numérique, les fractures internes deviennent également plus visibles. Le féminisme contemporain est traversé par des désaccords réels sur la stratégie, la représentation des minorités de genre, la place des hommes, la prostitution, la religion ou encore les rapports entre lutte sociale et lutte identitaire. Ces tensions ne sont pas nouvelles, mais elles sont désormais exposées en continu, commentées, simplifiées, parfois instrumentalisées.

L’intersectionnalité, souvent invoquée comme solution, mérite d’être abordée avec rigueur. À l’origine, cette approche visait à montrer que les discriminations ne s’additionnent pas mécaniquement mais se croisent dans des expériences concrètes. Une femme précaire vivant en zone rurale ne rencontre pas les mêmes obstacles qu’une cadre urbaine diplômée. Une personne racisée ou queer peut subir des formes spécifiques de marginalisation invisibilisées dans certains espaces militants. Reconnaître cette diversité ne devrait jamais conduire à enfermer quiconque dans une identité figée.

C’est peut-être là que se joue aujourd’hui une contradiction majeure. Le féminisme cherche à intégrer des expériences multiples tout en maintenant un horizon collectif. Or, plus les vécus deviennent centraux, plus le langage commun semble difficile à construire. Dans certains débats publics, la conflictualité nécessaire laisse place à des logiques de soupçon permanent où chaque désaccord est perçu comme une trahison morale. Cette crispation fragilise le débat démocratique autant qu’elle épuise les solidarités.

La question des hommes illustre particulièrement cette ambiguïté. Beaucoup soutiennent désormais l’égalité entre les genres, mais préfèrent se définir comme alliés plutôt que féministes. Ce choix révèle parfois une prudence sincère, parfois une manière de rester à distance d’un engagement jugé trop exposé. Pourtant, aucune transformation durable des rapports sociaux ne pourra reposer uniquement sur les personnes déjà les plus touchées par les violences et les discriminations.

Le défi contemporain du féminisme n’est donc pas seulement de convaincre davantage, mais de construire une cohérence politique capable de résister à la fragmentation sociale. Entre récupération institutionnelle, fatigue militante et montée des discours réactionnaires, le mouvement se trouve face à une question exigeante : comment préserver une radicalité critique sans produire de nouveaux enfermements idéologiques ?

Je crois que la réponse ne se trouve ni dans un consensus tiède ni dans une pure logique d’affrontement. Elle réside peut-être dans une capacité plus rare : accepter les contradictions sans renoncer à l’exigence d’égalité. Cela suppose de défendre un espace commun fondé sur la liberté de conscience, la discussion critique et la responsabilité collective, sans transformer les identités en frontières définitives.